ทั้งสองแสวงหาการปฏิบัติทางศาสนาที่แตกต่างจากที่นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์กำหนด แต่พวกเขาก็เป็นกลุ่มคนที่แตกต่างกัน
ชาวอเมริกันจำนวนมากพาผู้แสวงบุญและพวกแบ๊ปทิสต์มาปะปนกัน ความคิดทั่วไปคือ พวกเขาทั้งสองกลุ่มนักปฏิรูปศาสนาชาวอังกฤษ พวกเขาทั้งสองลงจอดใน แมสซาชูเซตส์สมัยใหม่ และทั้งคู่ก็เป็นพวกขี้บ่นที่ใส่หมวกสีดำ ปกคอเหลี่ยม และรองเท้าหุ้มส้น ใช่ไหม?
ดีอาจจะไม่ใช่หัวเข็มขัด
เพื่อทำความเข้าใจความแตกต่างที่ใหญ่ที่สุดระหว่างผู้แสวงบุญและพวกแบ๊ปทิสต์ เราต้องย้อนกลับไปที่การปฏิรูป โปรเตสแตนต์ ซึ่งกระจายไปทั่วยุโรปหลังจากที่มาร์ติน ลูเธอร์ ( ตามที่คาดคะเน ) ตอก “วิทยานิพนธ์ 95 ข้อ” ของเขาไปที่ประตูโบสถ์ในปี ค.ศ. 1517
ต้องขอบคุณแท่นพิมพ์ที่ทำให้ผู้ที่ไม่ใช่นักบวชสามารถเข้าถึงพระคัมภีร์ในภาษาของพวกเขาได้เป็นครั้งแรก พวกเขาเริ่มตั้งคำถามว่าเหตุใดการนมัสการของนิกายโรมันคาธอลิกจึงแตกต่างจากคริสตจักรคริสเตียนในสมัยโบราณ
การปฏิรูปมาถึงเกาะอังกฤษได้ช้ากว่า แต่อังกฤษแยกตัวจากนิกายโรมันคาธอลิกในปี ค.ศ. 1534 เมื่อกษัตริย์เฮนรี่ที่ 8ต้องการหย่าร้างและสมเด็จพระสันตะปาปาไม่ยอมให้ นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ที่สร้างขึ้นใหม่มีความคล้ายคลึงกับนิกายโรมันคาทอลิกในทุก ๆ ด้าน ยกเว้นแทนที่จะเป็นพระสันตปาปาที่มีอำนาจศักดิ์สิทธิ์ มันคือมงกุฎของอังกฤษ
อ่านเพิ่มเติม: การหย่าร้างของ Henry VIII นำไปสู่การปฏิรูปและนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์อย่างไร
ผู้แสวงบุญคือใคร?
พลเมืองอังกฤษทุกคนถูกคาดหวังให้เข้าร่วมนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ และผู้ที่ไม่ได้รับการลงโทษจากรัฐ ชาวนากลุ่มหนึ่งในอังกฤษตอนเหนือซึ่งเป็นที่รู้จักอย่างเหยียดหยามในชื่อพวกแบ่งแยกดินแดน เริ่มบูชาอย่างลับๆ โดยรู้ดีว่ามันเป็นการทรยศ
“เมื่อพวกเขาตัดสินใจว่าวิธีเดียวที่พวกเขาจะซื่อสัตย์ต่อมโนธรรมของพวกเขาคือต้องออกจากคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นและไปนมัสการอย่างลับๆ พวกเขาถูกตามล่าและข่มเหง และหลายคนต้องเผชิญกับการสูญเสียบ้านและการสูญเสียอาชีพของพวกเขา” กล่าว Donna Curtin ผู้อำนวยการบริหารของพิพิธภัณฑ์ Pilgrim Hallในเมืองพลีมัธรัฐแมสซาชูเซตส์ “เมื่อมันเป็นไปไม่ได้สำหรับพวกเขาที่จะเป็นแบบนี้ต่อไป พวกเขาก็เริ่มหาที่อื่นที่จะอยู่ต่อไป”
ผู้แสวงบุญมองโลกใหม่
กลุ่มแบ่งแยกดินแดนหนีไปเนเธอร์แลนด์เป็นครั้งแรก ซึ่งเป็นมหาอำนาจทางทะเลที่มั่งคั่งซึ่งมีความหลากหลายทางศาสนาและอดทนมากกว่า แต่ในขณะที่ชีวิตในฮอลแลนด์สงบสุข มันไม่ใช่ภาษาอังกฤษ และผู้แบ่งแยกดินแดนกลัวว่าลูก ๆ ของพวกเขาจะสูญเสียวัฒนธรรมดั้งเดิมของพวกเขาไป พวกเขาตัดสินใจว่าวิธีเดียวที่จะดำเนินชีวิตในฐานะคริสเตียนชาวอังกฤษที่แท้จริงคือต้องแยกจากกันให้ดียิ่งขึ้นไปอีกและสร้างอาณานิคมของตนเองในโลกใหม่
ผู้แบ่งแยกดินแดนบางคนไม่สามารถเดินทางข้ามมหาสมุทรแอตแลนติกได้ ซึ่งรวมถึงสาธุคุณจอห์น โรบินสัน ผู้นำทางจิตวิญญาณของพวกเขาด้วย วิ ลเลียม แบรดฟอร์ดเขียนในปีต่อมาในOf Plymouth Plantationเล่าถึงการอำลาด้วยน้ำตาที่ท่าเรือใน Delftshaven ซึ่งเรือจะพาพวก Separatists ไปพบกับMayflowerในลอนดอน
“ดังนั้นพวกเขาจึงละเมืองอันสวยงามและน่าอยู่ซึ่งเป็นที่พำนักของพวกเขามาเกือบสิบสองปีแล้ว แต่พวกเขารู้ว่าพวกเขาเป็นผู้แสวงบุญและไม่มองดูสิ่งเหล่านั้นมากนัก แต่แหงนหน้าขึ้นสู่สวรรค์ ประเทศอันเป็นที่รักที่สุดของพวกเขา และสงบจิตใจของพวกเขา”
Curtin ชี้ให้เห็นว่าแบรดฟอร์ดไม่ได้ตั้งชื่อชุมชนของเขาว่า “ผู้แสวงบุญ” และคงไม่เคยได้ยินคำนี้มาก่อนในช่วงชีวิตของเขา การใช้เมืองหลวงครั้งแรก – พี “ผู้แสวงบุญ” ปรากฏขึ้นเมื่อราวปี ค.ศ. 1800 เมื่อกลุ่มพลเมืองในพลีมัธเสนอให้จัดตั้งสมาคมผู้แสวงบุญเพื่อจัดงานเฉลิมฉลองประจำปีของการก่อตั้งอาณานิคมพลีมัธในปี ค.ศ. 1620 ก่อนปี ค.ศ. 1800 กลุ่มแบ่งแยกดินแดนที่ลงจอด ที่พลีมัธร็อคเป็นที่รู้จักในนาม “ผู้มาก่อน” หรือ “บรรพบุรุษ”
อ่านเพิ่มเติม: ชาวอาณานิคมในวันขอบคุณพระเจ้าครั้งแรกส่วนใหญ่เป็นผู้ชายเพราะผู้หญิงเสียชีวิต
ผู้แสวงบุญนำโดยแบรดฟอร์ดมาถึงนิวอิงแลนด์ในเดือนธันวาคม ประมาณครึ่งหนึ่งของผู้โดยสาร 102 คนบนเรือเมย์ฟลาวเวอร์เสียชีวิตในฤดูหนาวปีแรกจากความอดอยาก การสัมผัส และโรคภัยไข้เจ็บ ด้วยความช่วยเหลือของชาว Wampanoag พื้นเมือง ผู้แสวงบุญได้เรียนรู้ที่จะตกปลาและทำฟาร์มในดินแดนใหม่ของพวกเขา ส่งผลให้มีงานเลี้ยงขอบคุณพระเจ้าที่มีชื่อเสียงเข้าร่วมโดยชาวพื้นเมืองและผู้มาใหม่ในปี 1621
ใครเป็นพวกแบ๊ปทิสต์?
แล้วใครคือพวกที่นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์? ในขณะที่พวกแบ่งแยกดินแดนเชื่อว่าวิธีเดียวที่จะดำเนินชีวิตตามหลักคำสอนในพระคัมภีร์ไบเบิลคือการออกจากนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์โดยสิ้นเชิง พวกที่นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์คิดว่าพวกเขาสามารถปฏิรูปคริสตจักรจากภายในได้ บางครั้งเรียกว่านิกายแบ๊ปทิสต์ที่ไม่แยกจากกัน กลุ่มที่หัวรุนแรงน้อยกว่านี้มีหลายอย่างเหมือนกันกับพวกแบ่งแยกดินแดน โดยเฉพาะอย่างยิ่งรูปแบบการบูชาและการจัดการตนเองที่เรียกว่า “วิถีชุมนุม”
ในคริสตจักรแบบชุมนุมกัน ไม่มีหนังสือสวดมนต์ ไม่มีหลักความเชื่อหรือคำกล่าวความเชื่อที่เป็นทางการ และหัวหน้าของคริสตจักรไม่ใช่พระสันตะปาปาหรือพระมหากษัตริย์ แต่เป็นพระเยซูคริสต์ตามที่เปิดเผยในพระคัมภีร์ การนมัสการวันสะบาโตไม่รวมถึงการเทศนาและการเทศนา แต่เป็นการ “เป็นพยาน” โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ ตามหลักการในการจัดระเบียบ คริสตจักรในประชาคมถูกผูกมัดด้วย “พันธสัญญา” และตัดสินใจอย่างเป็นประชาธิปไตย รวมทั้งการเลือกผู้นำศาสนา
ความแตกต่างที่ใหญ่ที่สุดระหว่างพวกแบ่งแยกดินแดนกับพวกแบ๊ปทิสต์ก็คือ พวกแบ๊ปทิสต์เชื่อว่าพวกเขาสามารถดำเนินชีวิตตามแนวทางที่ชุมนุมกันในคริสตจักรท้องถิ่นของตนได้โดยไม่ละทิ้งนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ที่ใหญ่กว่า
“พวกที่นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์กล่าวว่า ‘เป็นที่ยอมรับโดยสมบูรณ์ว่าโครงสร้างทางศาสนานี้อยู่เหนือเรา แต่เราจะดำเนินการในฐานะประชาคมตามแนวทางในพระคัมภีร์ไบเบิลนี้’” Vicki Oman รองผู้อำนวยการฝ่ายการมีส่วนร่วมของกลุ่มและการเรียนรู้ที่Plimouth Plantation อันเก่าแก่กล่าว . “พวกแบ่งแยกดินแดนกล่าวว่า ‘นั่นมันบาโลนี่’ เราต้องแยกตัวเองออกจากกันโดยสิ้นเชิงและแยกชุมชนที่ชุมนุมนี้ออกจากคริสตจักรของรัฐ’”
การแบ่งแยกทางเทววิทยาระหว่างผู้แบ่งแยกดินแดนและผู้นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์ที่ไม่แบ่งแยกมีผลสืบเนื่องยาวนาน
“ผู้แบ่งแยกดินแดนจบลงที่สังคมภายนอก” โอมานกล่าว “แม้ว่าพวกเขาจะได้รับการศึกษา พวกเขาก็จบลงด้วยงานที่ได้ค่าตอบแทนต่ำ พวกเขาออกไปที่ต่างๆ เช่น เนเธอร์แลนด์ ซึ่งพวกเขาไม่ประสบความสำเร็จทางการเงินเช่นกัน ในขณะที่พวกแบ๊ปทิสต์ยังคงมั่งคั่ง”
พวกแบ๊ปทิสต์แสวงหาดินแดนในอเมริกา
ในที่สุดพวกที่นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์ก็ตัดสินใจที่จะเดินทางไปยังโลกใหม่เช่นกัน แต่ไม่ใช่ด้วยเหตุผลเดียวกับพวกแบ่งแยกดินแดน ชาวแบ๊บติ๊บซึ่งมีเงินอยู่แล้วเห็นโอกาสการลงทุนที่ดีจากการเป็นเจ้าของที่ดินในอเมริกา และค่อนข้างขัดแย้งกัน ชาวแบ๊ปทิสต์เชื่อว่าการอยู่ห่างไกลจากอังกฤษ พวกเขาสามารถที่จะสร้างคริสตจักรอังกฤษในอุดมคติได้
“[ผู้นำที่เคร่งครัด] จอห์น วินธรอปพูดถึงการสร้างคริสตจักรที่จะเป็นความสว่างแก่บรรดาประชาชาติ” โอมานกล่าว “ผู้แสวงบุญไม่เคยแสดงความปรารถนานั้นจริงๆ”
เมื่อพวกแบ๊ปทิสต์เข้ามาตั้งรกรากที่อ่าวแมสซาชูเซตส์ในปี 1630 พวกเขามาถึงด้วยเรือ 17 ลำที่บรรทุกผู้โดยสารมากกว่า 1,000 คน พวกเขามาพร้อมกับเงินและทรัพยากรและความเย่อหยิ่งที่ได้รับแต่งตั้งจากสวรรค์ เพียง 10 ปีต่อมาอาณานิคมอ่าวแมสซาชูเซตส์เป็นฐานที่มั่นที่เคร่งครัดของ 20,000 ในขณะที่พลีมัธผู้ต่ำต้อยเป็นบ้านของผู้แสวงบุญเพียง 2,600 คน พลีมัธถูก Mass Bay กลืนกินจนหมดภายในไม่กี่ทศวรรษต่อมา
อ่านเพิ่มเติม: เมื่อแมสซาชูเซตส์ห้ามคริสต์มาส
เนื่องจากผู้แสวงบุญและพวกแบ๊ปทิสต์มีเรื่องราวเบื้องหลังที่คล้ายคลึงกัน มรดกของพวกเขาจึงมักเลือนลางในจิตใจของคนอเมริกันรุ่นหลังๆ และไม่ได้เกิดขึ้นโดยบังเอิญเสมอไป การเขียนในปี 1820 Daniel Websterใช้ผู้แสวงบุญเป็นสัญลักษณ์แห่งความคิดถึงของManifest Destinyซึ่งเป็นสิ่งที่เคร่งครัดมากกว่า:
“สองพันไมล์ทางตะวันตกจากหินที่บรรพบุรุษของพวกเขาไปถึง ตอนนี้อาจพบบุตรของผู้แสวงบุญ … [หวงแหนพร] ของสถาบันที่ชาญฉลาด เสรีภาพ และศาสนา”
Sarah Crabtree นักประวัติศาสตร์ที่มหาวิทยาลัยแห่งรัฐซานฟรานซิสโก ยอมรับว่าเธอรู้สึกหงุดหงิดกับ “ความคลาดเคลื่อน” ระหว่างผู้แสวงบุญและพวกแบ๊ปทิสต์
“มันมีส่วนทำให้เกิดตำนานที่ว่า ‘วันขอบคุณพระเจ้าครั้งแรก’ และ ‘เสรีภาพทางศาสนา’ เป็นส่วนหนึ่งของเรื่องราวต้นกำเนิดของอเมริกา” แครบทรีเขียนในอีเมล “พวกที่นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์และ ‘เมืองบนเนินเขา’ ของพวกเขาปฏิเสธเสรีภาพทางศาสนาอย่างชัดเจนและไม่เคยพยายามที่จะรับเอาความร่วมมือครั้งแรกของผู้แสวงบุญกับชาวอเมริกันอินเดียน”
ผู้แสวงบุญสวมอะไร?
แล้วหมวกดำกับรองเท้าหุ้มส้นล่ะ? ภาพที่ได้รับความนิยมของผู้แสวงบุญนั้นฝันถึงในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 โอมานกล่าวว่าหัวเข็มขัดมีอยู่ราวๆ ศตวรรษที่ 17 แต่ไม่ใช่แฟชั่นของผู้แสวงบุญ และสีย้อมสีดำก็มีราคาแพงเกินไปสำหรับผู้ตั้งถิ่นฐานที่ต่ำต้อย เฉพาะผู้นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์ที่ร่ำรวยกว่าเท่านั้นที่อาจสวมหมวกสีดำ เสื้อผ้าของผู้แสวงบุญน่าจะมีสีสันสดใส เต็มไปด้วยสีน้ำเงิน สีเขียว และสีส้ม
“ตำนานของเรามากมายเกี่ยวกับผู้แสวงบุญเกิดขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 เมื่อชาวอเมริกันสร้างเอกลักษณ์ของพวกเขาขึ้นมาใหม่อีกครั้งในช่วงเวลาแห่งการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมครั้งใหญ่” เคอร์ตินกล่าว “อเมริกากำลังเปลี่ยนไปตามการเติบโตของการผลิตและการอพยพเข้าเมืองที่เพิ่มขึ้น เมื่อมีคนใหม่ๆ เข้ามาเป็นชาวอเมริกันจำนวนมาก”
